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Abstract:
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Há mais de 60 anos, os indígenas Pankararu migram de Pernambuco para a cidade de São Paulo e hoje somam mais de 2000 pessoas nessa cidade. Em 1994, fundaram uma associação como forma de reivindicar direitos, e nesse contexto, passaram a realizar "apresentações" da performance dança dos praiás, versão heterodoxa de uma dança ritual realizada com os praiás, indumentária sagrada que era restrita às suas aldeias em Pernambuco. Essa tese analisa a emergência dessa performance e o ingresso do praiá entre esses indígenas em São Paulo. Argumento que essa performance constitui-se enquanto uma tradução intercultural contra-hegemônica cuja intenção é dotar os Pankararu de capital simbólico nas arenas da cidade de São Paulo, nas quais um tipo específico de preconceito de autenticidade, que atualiza o projeto do poder tutelar, é evidente em pelo menos três categorias: "assimilados", como preconceito fenotípico; "aculturados", como preconceito lingüístico; e, "desaldeados", como preconceito político-administrativo. Essa performance é um ato de tradução intercultural nas arenas de São Paulo onde o regime imagético hegemônico é paradigmaticamente o do "museu". Esse regime constitui o campo semântico da etnicidade que promove uma determinada experiência da etnicidade para os Pankararu através do exercício de uma cultura política e de uma política cultural cujos projetos em torno dessa performance podem ser sintetizados como sendo constituídos por um ato político, um ato ritual e um ato performático. Argumento que o ato político e o ato ritual que gerenciam o ato performático formam um único e mesmo ato contra-hegemônico de tradução intercultural, cuja intenção é vencer a violência simbólica que tende a invisibilizar os Pankararu enquanto uma comunidade etnicamente diferenciada na cidade de São Paulo. |
